CULTOS Y MITOLOGIA

MITOS Y CREENCIAS
Los sucesivos pueblos guerreros que invadieron Galicia mostraron siempre gran respeto por los cultos de los pueblos sometidos y adaptaron sus creencias, traídas desde sus lejanos hogares, a las veneraciones preexistentes.
Los cultos telúricos ancestrales se referían a determinadas piedras, fuentes, ríos, encrucijadas de caminos etc. Los invasores respetaban y temían estas creencias que adoptaron de los indígenas vencidos.
Un ejemplo de ello fueron las invasiones romanas:Los romanos entraron en Galicia la primera vez en el año 137 adC bajo el mando de Dacio Junio Bruto, para acabar con la ayuda militar que los galaicos prestaban a los lusitanos. Ocuparon el sur de la Gallaecia, entre los ríos Duero y Limia (o río Lethes), pero no cruzaron este río por su creencia de que quien lo cruzaba perdía la memoria de su origen y su familia. La segunda invasión tuvo lugar en el 61 antes de Cristo acaudillada por Julio César. Este, más temeroso de las montañas que de la leyenda del río Limia (río Lethes para los romanos), la invadió por mar, desembarcando en Brigantium, en la parte de la costa que hoy ocupa la ciudad de La Coruña, en el que se cree era el centro de la vía del estaño. Este río solo pudo ser cruzado cuando el Praetor lo cruzó llamando por sus nombres a sus soldados para demostrar que no había perdido la memoria.

RELACIONES CON OTRAS CULTURAS.
Además, de forma parecida al ciclo mitológico irlandés, los invasores indoeuropeos (portadores de la cultura solar) se enfrentaron a indígenas que adoraban a dioses locales, y al perder la guerra con los invasores, estos seres mágicos (Mouros, gigantes, gentiles, tronantes, trasnos, gafos) tuvieron que refugiarse bajo tierra, en cuevas y laberintos subterráneos. Un calco de las creencias mitológicas irlandesas, sólo que autóctonas de Galicia y no importadas por intelectuales decimonónicos (como lo que sucedió con el rey Breogán). Añadir que hoy en día en quedan también en Galicia numerosas leyendas pías relativas a religiosos que viajaron por mar hasta las costas del Paraíso, como por ejemplo San Amaro, Trezenzonio o Ero de Armenteira: leyendas que guardan enormes paralelismos con las historias de San Brandán el Navegante, San Maclovio de Gales o los imramma irlandeses.

En todas la mitologías indoeuropeas existe la creencia generalizada en que las diversas divinidades, algunas buenas y otras perversas, conviven y luchan entre ellas de manera permanente, como sucede con los Tuatha de Danann y los Fomoré de la mitología irlandesa, o en las batallas entre Devas y Asuras de la mitología India, o entre dioses y titanes de los griegos, lo que puedes ser interpretado como signo de un origen común.
Otros ejemplos de este tipo de mitos indoeuropeos es el del toro (carro solar, los corceles rubios o la vaca sagrada bretones), la fadas o el de una mágica gallina a la que se puede ver seguida de sus pollos dorados.

MOUROS
También en el Norte de España, en Asturias y Galicia en concreto, suele relacionarse en la mitología popular, las ruinas de castros, dólmenes, villas romanas ó algunos otros restos de épocas pretéritas, con los “mouros”, hombres de piel blanca y cabello rubio que los construyeron ó echaron sobre ellos algún encantamiento ¿de que moros se trata? Evidentemente no de los moros históricos.
Los mouros o mouras serán pues, los constructores de dólmenes, túmulos, castros, minas romanas y por extensión todo aquel tipo de ruina cuyo origen se pierde en la memoria, como los castillos medievales o algunas casonas y palacios del siglo XVII cuyas entradas tenían forma de arcada. En algunos relatos dichas casonas obtuvieron su riqueza merced al hallazgo de un tesoro.
En 1609, una Real Célula firmada en Madrid por Felipe III daba autorización a un tal Pedro Vázques de Orjas, licenciado, Señor del Coto Recemil de Parga (Lugo) conocido como “El Indiano” para abrir las mamoas (los túmulos funerarios) para apoderarse del oro allí dejado por los “Xentiles y paganos galigrecos”. Por supuesto la corona se reservaba un tanto por ciento del botín. Y es que esta fue otra denominación del pagano, del antiguo.

INFLUENCIA EN EL NOMBRE DE GALICIA
En cuanto a la etimología, la teoría más consolidada (de Higino Martins, 1990) indica que Galicia procede de la raíz indoeuropea kala (‘refugio, abrigo’), que pasó a las lenguas gaélicas como gall (madre, tierra). Esta teoría es además coherente con las que vinculan el étimo a la Diosa Madre de los celtas, Cal-Leach, como al radical ya latinizado Cale, de cuyo análisis se identifican los significados de ‘piedra’, ‘roca’ o ‘duro’ en coherencia con la orografía granítica sobre la que se asentaban estos clanes.
Se han encontrado grabados donde se describen una “mitología centrada en la fecundidad y en la muerte”, emergiendo la figura del oficiante o mediador entre los dioses y los seres humanos

DIOSES
Según muchos autores eran politeístas y creían en los espíritus de la naturaleza y en la reecarnación. Sus sacerdotes eran los druidas.

Algunos autores afirman que sus dioses eran:
Lug: Dios del sol y de los muertos. Lug, el resplandeciente, contemplaba la vida de la tribu. El luminoso Lug, el Dios pancéltico por excelencia que ha dado nombre en todas las tierras donde tuvo advocación, desde Lyon (lugdunum) a Lugo, está presente también en Asturies
Taranos, Taranus o Taranis: Dios de la guerra, que fue cristianizado como Santiago. Taranus gobernaba las tormentas y protegía a los guerreros en las batallas, Se consideraba un dios tonante.
Cernunnos o Candamo: dios astado, que cuidaba de los bosques y de las bestias.
Deva: Diosa del agua. Montes, fuentes, ríos y arroyos eran consagrados a Deva.
Nuada: Dios de los mares y océanos.
Belenos: Dios del viento. es otro de los Dioses célticos mas conocidos, Representa el rostro del sol, luminoso y sanador, revitalizante y purificador
Xanas: leyendas e historias acerca de los lugares.

Es interesante recoger la tradición existente de quemar a modo del famoso 'wickerman' celta "un gran muñeco de blimas y madera en Monsacro, en la cumbre del Aramu, en Asturias, al cual llamaban el Tararu y al que prendían fuego el día de Santiago ( en la iconografía cristiana aparece como un santo guerrero montando en un caballo blanco y matando moros. Además recibe el sobrenombre de Bonaerges “el hijo del trueno”) ".

Destacar también la tribu de los Lugonnes (Hijos del dios Lug), cuya capital debía de estar cercana a la ciudad de Oviedo, en el pueblo que hoy en día se sigue conociendo como "Lugones", en el ayuntamiento de Siero. Podría ser uno posible origen del nombre de Lugo.

DECLIVE CON LA ENTRADA DEL CRISTIANISMO.
La religión del Dios único, poder solar autoritario, necesitaba aferrarse a la tierra y a sus pobladores mediante una nueva historia religiosa que implicaba borrar toda leyenda, mito o historia que alimentara la certeza de un pasado celta. Desde entonces, lo celta representará la ignorancia, la incultura, el pasado a olvidar ante la realidad y el presente de un cristianismo salvador. Por ello, el proceso de cristianización será fomentado por los reyes de Asturias, que a diferencia de los monarcas de la Inglaterra pagana (como Penda de Mercia), de la Irlanda gaélica (Conn el de las Cien Batallas) o la Sajonia del siglo VIII (el duque Witikindo), no cimentaron su poder sobre las tradiciones religiosas indígenas sino que tomaron sus mitos fundacionales de los textos de las Sagradas Escrituras cristianas (particularmente del Apocalipsis, y de los libros proféticos de Ezequiel y Daniel) y de los textos de los Padres de la Iglesia, lo cual proporcionó al reinado los elementos de Poder místico y de salvaguarda de sus intereses que necesitaba la nueva monarquía. Los reyes astures (en este caso por la reconquista o expansión propia), tan sólo repitieron los esquemas que tan buenos resultados dieron a Constantino cuando hizo del cristianismo la religión del imperio. Por otro lado, lo cierto es que el paganismo influyó incluso en las prácticas de la Iglesia Católica, en los primero siglos no era infrecuente que los sacerdotes participasen en los conjuros o imitaran ceremonias ya existentes para conseguir sus fines.

Jose A.